الكاهن، المصاب بالبرص، والخوارزمية: من المسؤول عن الآفة المتفشية؟

"وَالْمَصَابُ بِالطَّاعُونِ الَّذِي فِيهِ الْآفَةُ تَكُونُ ثِيَابُهُ مُمَزَّقَةً وَرَأْسُهُ مَكْشُوفاً وَيَتَغَطَّى شَارِبَهُ وَيُنَادِي: نَجِسٌ نَجِسٌ"

(لاويين ١٣، ٤٥)

في عام ٢٠١٦، نشرت فيسبوك وثيقة داخلية سرّبتها وسائل الإعلام لاحقاً. ومن بين النتائج: خوارزمية الشركة تُضخّم المحتوى المثير للغضب بمقدار خمسة أضعاف مقارنة بالمحتوى المحايد، لأن الغضب يولّد التفاعل، والتفاعل يولّد الإعلانات. كانت الشركة على علم بذلك. واختارت الاستمرار.

عاد النقاش العام الذي اندلع في أعقاب هذه النتائج مراراً إلى السؤال ذاته: من المسؤول؟ الشخص الذي كتب المنشور التحريضي، أو نشر الخبر الكاذب، أو استخدم المنصة أداةً للتحريض؟ أم المنصة نفسها التي بنت آلة تُنتج هذه الآفة وتُضخّمها بالضبط؟

بارشت تزريع-مصورع، التي تُقرأ هذا السبت، لا تتناول سياسة شبكات التواصل الاجتماعي. إنها تتناول البرص. لكن داخل أحكام النجاسة والطهارة، تخفي بنية قانونية-أخلاقية قادرة على تعميق النقاش الذي نجريه اليوم، وكشف خلل جوهري في طريقة تفكير المنصات الكبرى في مسألة المسؤولية.

الكاهن بوصفه Fact Checker: ماذا يفحص؟

البنية الهلاخية لأحكام البرص تبهر بسذاجتها: الكاهن يرى الآفة ويحكم. ليس طبيباً، ولا خبير جلد، ولا عالم اجتماع يقيّم نوايا المصاب. الكاهن وحده.

لكن ماذا يفحص بالضبط؟ هنا يكمن الأمر المثير للاهتمام. الكاهن لا يسأل: من أين جاءت الآفة؟ لا يحقق في تاريخ البرص، ولا يبحث عن دليل على نية شريرة، ولا يحاول فهم ما إذا كان المصاب قصد الإصابة. سؤاله واحد فقط: هل انتشرت الآفة؟

"وَفَشَا النَّتْءُ فِي الْجِلْدِ" - الانتشار هو المعيار. لا النية، لا المصدر، لا الظروف. إن كبُرت الآفة حكم الكاهن بالنجاسة. وإن ظلت في مكانها عزله أسبوعاً آخر. وإن خبت ولم تنتشر - طاهر.

الرمبام، في أحكام نجاسة البرص (الفصل الأول)، يؤكد أن الكاهن لا يحكم من تلقاء نفسه - بل يحكم وفقاً لما يراه. "رأى الكاهن" يتكرر مراراً في البارشا، كآلية تجريبية متجذّرة. الحكم ليس أخلاقياً، بل رصدي.

وهنا بالضبط يتقاطع النقاش مع عالم Fact Checking المعاصر. حين تحاول شركات المنصات البتّ في ماهية "المعلومات المضللة"، تواجه سؤالاً عميقاً: هل تحكم وفقاً لـنية المتحدث - التي يكاد يكون إثباتها مستحيلاً - أم وفقاً لـتأثير المحتوى - القابل للقياس؟ الكاهن، على الأقل ضمن الإطار الهلاخي، يجيب على السؤال بوضوح: الآفة هي المعيار، لا المصاب.

المصاب بوصفه Content Creator: المسؤولية تبقى

لكن البارشا لا تكتفي بحكم الكاهن. تمضي وتفرض على المصاب نفسه واجباً يبدو قاسياً للوهلة الأولى: "نَجِسٌ نَجِسٌ يَقُولُ". المصاب ملزَم بالصياح على نفسه، وإعلان حالته أمام المحيطين به.

فسّر حكماء التلمود (موعد قطان ٥، أ) ذلك بطريقتين: الأولى، كي يبتعد الناس عنه فلا يتنجّسوا. والثانية - وهي ربما الأعمق - كي يُصلّي الناس من أجله. الإعلان ليس تحذيراً للعموم فحسب، بل هو أيضاً اعتراف شخصي وتحمّل علني للمسؤولية عن الوضع الذي يوجد فيه.

هنا يتجلى التفاوت المذهل في عصرنا. من أنشأ محتوى ضاراً يمكنه الاختباء خلف الهوية المجهولة، خلف اسم مستخدم، خلف صياغة محسوبة تتيح إنكاراً معقولاً. أما المنصة، فتتولى دور "الكاهن" - تحكم بما هو ضار وما ليس كذلك - لكن دون أي مسؤولية أخلاقية عن التضخيم الذي توفّره هي بنفسها لذلك المحتوى.

التوراة تقدّم نموذجاً مختلفاً تماماً: الكاهن يحكم، لكن المصاب يحمل. آليتان منفصلتان، نوعان من المسؤولية لا يمكن إحالة أحدهما إلى الآخر. الحاكم ليس الحامل، والحامل لا يُعفى من واجب الإعلان - حتى لو كان الكاهن هو من اكتشف الآفة.

مفارقة التضخيم: الآفة التي تُعلن عن نفسها تنتشر أكثر

من أكثر النتائج إزعاجاً في عصر المعلومات ما يُعرف في الأدبيات البحثية بـ"تأثير ستريساند": محاولة إخفاء معلومات أو حذفها كثيراً ما تُضخّم انتشارها. حين تضع منصة علامة على محتوى بأنه "معلومة متنازع عليها"، لا نادراً ما تُذكي الفضول حوله.

المصاب الذي يُعلن "نجس نجس" يستأثر هو أيضاً بالاهتمام. الناس يبتعدون - لكنهم يُلاحظون. الإعلان حماية وفضح في آنٍ واحد.

غير أن الفارق الجوهري هو هذا: في البارشا، يقترن الإعلان بالعزل خارج المحلّة. ثمة فصل مادي. لا تستطيع الآفة الانتشار طالما المصاب خارج المحلّة. أما في شبكات التواصل الاجتماعي، فـ"وسم" المحتوى الضار لا يُخرجه من المحلّة - أحياناً لا يفعل سوى وضع لافتة متلألئة تجذب مزيداً من الأعين.

كاهن عصرنا، أي الخوارزمية، لا يحكم فحسب - بل هو أيضاً الناشر. وناشر يجني أرباحاً من انتشار الآفة لا يمكنه أن يكون في الوقت ذاته الحاكم الأمين على مدى خطورتها.

ما تقترحه التوراة وتفوّته المنصات

فارق جوهري واحد بين النموذج الهلاخي وما يجري في المنصات الكبرى: الكاهن لا يربح من النجاسة.

الكاهن لا يتقاضى أجراً بحسب عدد المصابين الذين يطهّرهم. ليس لديه حافز لتضخيم البرص من أجل توليد مزيد من "التفاعل". مهمته تحديد الحالة - نجس أم طاهر - وإرشاد المصاب إلى المسار الصحيح. هو يقف خارج اقتصاد الآفة.

أما المنصات الكبرى فهي في داخله. وعميقاً.

الخوارزمية التي تحكم على ما هو "معلومة مضللة" هي الخوارزمية ذاتها التي تربح من نشر المحتوى المثير للغضب. وهذا تعارض مصالح جوهري لا مثيل له في أحكام الكاهن.

ولعل السؤال الحقيقي الذي تطرحه بارشت تزريع-مصورع ليس ماذا نرقّب، بل من ينبغي أن يقرر. كاهن لا يشارك في اقتصاد الآفة - جهة مستقلة، تجريبية، تفصل بين الحكم والتضخيم - شرط أساسي لمصداقية الآلية برمّتها.

طالما المنصة هي الكاهن والحمّام وسيد المحلّة التي تتفشى فيها الآفة - ستظل مسألة المسؤولية دون حل. ليس لأننا نفتقر إلى الأدوات، بل لأن من يربح من الآفة لا مصلحة حقيقية له في شفائها.

"وَكُلَّ الْأَيَّامِ الَّتِي فِيهَا الْآفَةُ يَكُونُ نَجِساً، نَجِسٌ هُوَ. يَسْكُنُ مُنْفَرِداً، خَارِجَ الْمَحَلَّةِ يَكُونُ مَسْكَنُهُ."

(لاويين ١٣، ٤٦)