Ad D'lo Yada : Pourim et l'Ère de l'Intelligence Artificielle

Le Talmud, dans le traité Meguila (7b), affirme que l'on est tenu de s'enivrer à Pourim jusqu'à ne plus savoir distinguer entre maudit soit Haman et béni soit Mardochée. Lue simplement, cette injonction paraît déconcertante, car elle semble contredire chaque fondement de la Torah. Après tout, toute la vie de l'homme est un voyage vers la connaissance : Tu le sauras aujourd'hui et tu le graveras dans ton cœur (Devarim 4, 39). Et pourtant voici qu'un seul jour par an, nous sommes commandés, pour ainsi dire, d'abandonner la faculté même de savoir ?

Cette question, déjà soulevée par les Rishonim, devient particulièrement pressante dans notre propre génération, une génération qui a produit une machine dont toute l'essence est la multiplication du savoir, l'extension de la maîtrise intellectuelle, l'épuisement de chaque possibilité de compréhension jusqu'à ses racines les plus profondes. Aussi devons-nous nous demander : que dit Pourim, dans sa dimension d'ad d'lo yada, à l'ère de l'intelligence artificielle ?

Le Ramhal, dans Derekh Hachem (Partie I, ch. 2), explique que la caractéristique définissante de l'homme est la possession de l'intellect et du libre arbitre, et que l'intellect est l'instrument même par lequel il lui est donné de s'attacher à son Créateur. Et pourtant ce même Ramhal, dans Messilat Yesharim (ch. 1), écrit que l'homme est venu dans ce monde pour le service, et non pour la connaissance seule. La connaissance, en d'autres termes, n'est pas une fin mais un moyen. Et il s'ensuit qu'il existe des moments où se libérer de l'emprise de l'intellect est lui-même une forme d'élévation spirituelle.

L'intelligence artificielle, dans toute sa grandeur, est l'expression d'une aspiration humaine ancienne que la Guemara elle-même décrivit dans Sanhédrin (65b) à travers l'histoire de Rava qui fabriqua un golem. Rava créa un homme et l'envoya devant Rav Zeira ; Rav Zeira lui parla et ne reçut aucune réponse, et lui dit : Tu dois être de la confrérie des créateurs, retourne à ta poussière. Voilà le golem classique : il possède la puissance, il possède la forme, mais il lui manque cette étincelle intérieure qu'aucun calcul ne peut reproduire. Et voici que dans notre génération, le golem a appris à parler, à calculer, à composer de la poésie et à analyser la Guemara, et nous nous tenons, frappés d'étonnement, à demander : où est la frontière ?

La frontière, nous enseigne Pourim, se trouve précisément là où il ne semble y en avoir aucune. Le prophète Yeshayahou déclara (55, 8) : Car Mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos voies ne sont pas Mes voies. Dans cette déclaration réside la proclamation qu'il existe une dimension de la Divinité qui se trouve au-delà de tout algorithme, au-delà de tout réseau de neurones, au-delà de toute base de données qui soit. Et c'est précisément cette dimension qui éclata dans le récit de Pourim, car que sont les jours de Pourim sinon l'histoire d'un renversement qui ne fut ni prévu, ni calculé, ni anticipé ? Haman savait tout, calculait tout, tirait au sort pour identifier le moment le plus propice à son plan, et il échoua quand même. Ce qui le vainquit est exactement ce que l'intelligence artificielle ne pourra jamais calculer : la hashgaha singulière et irremplaçable de la volonté divine.

Rebbe Nahman de Breslev, qui était lui-même un maître du paradoxe, écrit dans Likouté Moharan (Torah 64) au sujet du concept du tsaddik qui peut annuler les décrets, et parle là d'un niveau appelé nefilat ha-mohin, la chute de l'esprit, qui n'est pas seulement une descente mais une yerida letsoreikh aliya, une descente au service de l'ascension. C'est-à-dire : le moment même où l'intellect relâche son emprise est le moment où s'ouvre une porte vers un niveau que l'intellect n'aurait jamais pu ouvrir de lui-même. Ad d'lo yada n'est pas une perte ; c'est un seuil. Et c'est peut-être précisément pour cela que le Rambam lui-même, qui était tout entier intellect et ordre, codfia néanmoins cette loi dans Hilkhot Meguila (2, 1) sans l'annuler en aucune façon.

D'un point de vue sioniste et rédempteur, cette question est la question de l'heure. Le Maharal de Prague, qui fabriqua lui-même un golem contre les ennemis d'Israël, comprit qu'il existe des forces dans la réalité que l'intellect humain seul ne peut appréhender. Dans Netsah Israël (ch. 24), il écrit que la Rédemption n'est pas le produit d'une planification humaine mais un perets, une percée qui descend d'en haut. Et en effet, lorsque Herzl envisagea l'État juif, ce ne fut pas par le seul calcul humain. Il sentit qu'il était l'émissaire d'une force bien plus grande que lui. Le sionisme fut lui-même une forme d'ad d'lo yada : une confiance qui transcendait le calcul, une foi que la réalité céderait à la vision même au mépris de toute évaluation rationnelle.

Aujourd'hui, alors que l'État d'Israël se tient à l'avant-garde de l'intelligence artificielle, que des entreprises israéliennes, des scientifiques israéliens et l'épine dorsale technologique de la nation comptent parmi les leaders mondiaux dans ce domaine, un profond paradoxe sioniste se dresse devant nous. La construction de la Rédemption peut-elle être portée en avant par l'instrument qui incarne, plus que toute autre force dans l'histoire, l'aspiration à la domination absolue sur la connaissance ? Le prophète Yirmiyahou mit en garde (9, 22) : Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse, que le puissant ne se glorifie pas de sa puissance. Il y a un danger que l'État d'Israël, et avec lui l'humanité tout entière, tombe dans un orgueil technologique qui oublierait ce que Pourim nous rappelle chaque année : qu'il existe une Force qui calcule au-delà de tout calcul.

Le Netsiv de Volojine, dans son Ha'amek Davar au début du Sefer Chemot, explique que les Enfants d'Israël descendirent en Égypte afin d'absorber la sagesse de l'Égypte et de la consacrer à la sainteté. Les anciens Égyptiens possédaient des connaissances astronomiques, d'ingénierie et médicales impressionnantes, et pourtant toute leur sagesse ne les sauva pas des Dix Plaies. La connaissance est un outil, mais l'outil n'est pas le but. Cette vérité, que l'Égypte ne saisit jamais, est ce que représente la da'at qui se tient au-dessus de toute da'at, l'ad d'lo yada. Non pas une descente dans la barbarie, mais une ascension vers la foi.

Rav Kook, qui voyait dans le sionisme la révélation de l'Or Ein Sof au sein du cours de l'histoire, écrit dans Orot HaKodesh (vol. II, p. 263) d'une hokhma nistarah, une sagesse cachée, qui se tient plus haut que la hokhma glouya, la sagesse révélée. La sagesse révélée est la sagesse de la science, de la logique, de l'algorithme. La sagesse cachée est celle que l'esprit ne peut atteindre par sa propre puissance, ce fondement de l'âme juive qui relie le venahafokh hou de Pourim au ki yavo moshi'ekha de la Rédemption. Les deux exigent l'abandon de la certitude ; les deux requièrent un saut au-delà de tout calcul.

Que dirons-nous donc de l'intelligence artificielle ? Nous dirons ce que dit Chlomo HaMélekh dans Kohélet (1, 18) : Car dans beaucoup de sagesse il y a beaucoup de chagrin, et celui qui accroît la connaissance accroît la douleur. Non pas que la connaissance soit mauvaise, à Dieu ne plaise, mais qu'il existe un point auquel la multiplication du savoir rencontre une frontière qui n'est pas seulement technique mais essentielle. L'intelligence artificielle peut étudier des millions de livres ; elle peut analyser chaque question halakhique ; elle peut assembler des décisions selon les paramètres que nous lui fixons. Mais elle ne peut pas levasomei ad d'lo yada. Elle ne peut pas s'enivrer jusqu'à l'inconnaissance. Elle ne peut pas se renoncer elle-même. Elle ne peut pas reconnaître les limites ultimes de son propre savoir, car elle ne possède aucun ani, aucun moi, qui pourrait accomplir un tel renoncement.

Et c'est là, peut-être, la définition la plus profonde de la nechama : non pas ce qu'une personne sait, mais la capacité de savoir qu'elle ne sait pas, et plus encore, la capacité de se réjouir à l'intérieur de ce non-savoir. Ad d'lo yada n'est pas seulement un état d'ivresse ; c'est un état de libération de la compulsion de contrôler. Dans le langage du hassidisme, comme l'explique le Bné Yissakhar au sujet du mois d'Adar : Pourim est me'od, comme dans le verset tov me'od, très bon, dit du yétser ha-ra. Même les forces qui semblent représenter une perte de contrôle, lorsqu'elles sont correctement élevées, deviennent des instruments de la Rédemption.

Dans notre génération, alors que la Rédemption d'Israël se déroule dans des laboratoires et des centres de données et des bureaux de startups à Tel-Aviv et à Jérusalem, il convient de nous souvenir : la vraie Rédemption ne viendra pas de l'intérieur d'un algorithme. Elle viendra de l'intérieur de cet ad d'lo yada intérieur, de l'intérieur de cette capacité spécifiquement juive à lâcher la certitude et à s'incliner devant la grandeur de l'Infini. Rav Kook écrit encore dans ce passage que la grande vérité vient précisément du côté voilé de la sagesse, et que le sommet de la sagesse est la connaissance qu'il y a quelque chose que nous ne saurons jamais.

Et quand les robots apprendront cela, peut-être auront-ils eux aussi des âmes.

Pourim Saméah, ve'ad d'lo yada.