"صورة الله" في عصر الخوارزمية

"وَخَلَقَ اللهُ الإنسانَ عَلى صُورَتِهِ، عَلى صُورَةِ اللهِ خَلَقَهُ"

(تكوين ١، ٢٧)

من أعمق المفاهيم في التراث اليهودي-المسيحي مفهوم "صورة الله" — الفكرة القائلة بأن الإنسان خُلق على صورة الخالق. على مدى آلاف السنين، كان تفسير هذا المفهوم ساحةً للجدل الفلسفي-اللاهوتي: هل يعني العقل؟ أم الإبداع؟ أم حرية الإرادة؟ أم المسؤولية الأخلاقية؟

الرمبام، في مطلع "دلالة الحائرين"، كان يعلم أن السؤال خطير: فهو يوضح أن الصورة ليست مادية البتة، بل تشير إلى الصورة العقلية، العقل الفعّال الذي يُميّز الإنسان عن الحيوان. بيد أن الرمبام نفسه لم يتخيّل يومًا كائنًا يعقل دون أن يحيا، يفكر دون أن يتألم، يجيب دون أن يفهم.

واليوم، مع صعود الذكاء الاصطناعي، عاد هذا السؤال إلى قلب النقاش بإلحاح لم يُعهد من قبل.

كانت الحجة الكلاسيكية تقول إن الإنسان فريد لأنه يمتلك قدرات اعتُبرت حكرًا عليه وحده: اللغة، والاستدلال، والإبداع، والأخلاق. غير أن الخوارزمية باتت تحاكي اللغة بصورة مقنعة، وتؤلف الموسيقى، وتكتب الشعر، وتشخّص الأمراض، وتدير حوارًا يبدو في ظاهره حميمًا. فإذا كانت "صورة الله" قد عُرِّفت بالقدرات، وأصبح بالإمكان الآن تكرار تلك القدرات، فهل ينهار المفهوم؟

كتب الشاعر بول فاليري عام ١٩٣٩: "مشكلة زماننا أن المستقبل لم يعد كما كان." لم يكن يتحدث عن الذكاء الاصطناعي بطبيعة الحال، لكنه رصد شيئًا عميقًا: كل عصر يفترض وجود حدٍّ لن يُخترق، ثم يُخترق ذلك الحد، ويضطر الإنسان إلى إعادة اختراع نفسه.

ثلاثة مسارات تفسيرية

الجسد، والزمن، والمحدودية

يعيش الإنسان في الزمان والمكان، في جسد وموت. يجوع، ويمرض، ويحب، ويموت. أما الذكاء الاصطناعي فلا يحيا، بل يعالج. سمّى مارتن هايدغر ذلك Sein-zum-Tode، "الوجود نحو الموت"، وزعم أن الوعي بالمحدودية هو بالذات ما يفتح أمام الإنسان إمكانية الحياة الأصيلة. فمن لا يستطيع الموت لا يستطيع حقًا الاختيار. ولعل الهشاشة الإنسانية بالذات هي ما يُحدّد الصورة: ليس القدرة، بل المخاطرة.

المسؤولية والذنب

لا يستطيع الذكاء الاصطناعي أن يكون مذنبًا. قد يخطئ، لكنه لا يُخطئ بإرادة. علّمنا إيمانويل ليفيناس أن الأخلاق ليست منظومة قواعد، بل هي الوجه، اللقاء مع الآخر الذي يستوجب استجابةً فورية. "Le visage d'autrui me met en question" — وجه الآخر يسألني سؤالًا لا مفر منه. تستطيع الخوارزمية أن تتعرف على الوجوه؛ لكنها عاجزة عن أن تُسأَل من قِبَلها.

التجربة الذاتية

حتى لو محاكى الذكاء الاصطناعي كل سلوك إنساني، سيظل ثمة هوّة أبدية تتمثل فيما أسماه الفيلسوف ديفيد تشالمرز "the hard problem of consciousness"، أي السؤال عن سبب وجود تجربة داخلية أصلًا، لا مجرد معالجة معلومات. الألم الذي أشعر به لا يقبل الترميز. كتب وليام جيمس: "The greatest revolution of our generation is the discovery that human beings, by changing the inner attitudes of their minds, can change the outer aspects of their lives." هذا العالم الداخلي المتحوّل، الذي يختبر ويندم، هو ربما آخر معاقل الصورة الإلهية.

الخطر الحقيقي

ليس أن يصبح الذكاء الاصطناعي إنسانيًا، بل أن يصبح الإنسان خوارزميًا.

هذا هو التهديد الأكبر. ليس أن تكتسب الآلة روحًا، بل أن يتصرف الإنسان على نحو متزايد كالآلة: تحسين الإنتاج، وتقليل الاحتكاك، وتعظيم الإثارة. كتب الفيلسوف الإنجليزي مايكل ساندل عن "التحكّم الجيني"، ذلك الرغبة في تحسين الإنسان حتى إلغائه، وزعم أن ما نخسره في الطريق ليس التفرد فحسب، بل التواضع، الاعتراف بأن ليس كل شيء خاضعًا للسيطرة والتخطيط.

حين تغذّينا الخوارزمية بمحتوى مُختار ليُقلّل مللنا، فهي لا تدمّر "صورة الله" من الخارج، بل تعرض علينا ببساطة أن نتنازل عنها من الداخل، في صمت، وبمحض إرادتنا.

"We shape our tools, and thereafter our tools shape us" — جون كولكين

الصورة كمطلب، لا كهبة

وصف الحاخام يوسف سولوفيتشيك، في "رجل الهلاخا"، أدميَّيْن: "آدم الأول"، الإنسان الخالق البانِي المسيطر على الطبيعة، و"آدم الثاني"، الإنسان الساقط الباحث عن الصلة والمعنى. كلاهما ضروري، قال. خدمت التكنولوجيا دومًا آدم الأول على أكمل وجه. والسؤال هو ماذا نفعل بآدم الثاني.

ربما لم تكن "صورة الله" مقصودًا بها أن تكون حقيقة بيولوجية، بل دعوة: أن تكون كائنًا قادرًا على السمو، والاختيار، والمسؤولية، والمحبة غير المحسوبة. الذكاء الاصطناعي لا يهدد الصورة، بل يكشفها. إنه يُرينا بالضبط ما يمكن تكراره، وبذلك يُلزمنا بالسؤال: ما الذي، إن وُجد، لا يمكن تكراره؟

هذا هو السؤال الديني-الفلسفي الكبير للقرن الحادي والعشرين.

ونحن، وليس مستغربًا، لا نعرف الإجابة بعد، وهذا ربما بالضبط هو العلامة.